Existe privilégio gay? Este estudo diz sim

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Um estudo recentemente publicado no Jornal de relacionamentos sociais e pessoais diz que os gays podem usar sua sexualidade como uma forma de ‘privilégio’ em espaços não exclusivamente gays , desafiando a ideia de que homossexualidade sempre torna a pessoa uma minoria oprimida. Max Morris, um candidato a doutorado em Sociologia e Política Social na Universidade de Durham, na Inglaterra, falou com 40 estudantes homossexuais em quatro universidades inglesas diferentes e concluiu que quando abertamente se identificando como gay, o homossexual ganha o “capital gay”, uma forma de prestígio social faz com que outros os vejam como recursos confiáveis de informações culturais específicas. Se essa ideia parece um pouco estranha, aqui está um resumo do conceito de Morris no seu resumo da pesquisa:

Baseando-me na conceituação de Bourdieu da economia simbólica da classe, introduzo um novo conceito para entender como ter uma identidade gay visível pode atuar como uma forma de privilégio em campos sociais inclusivos e pós-gay: o capital gay. Através do conhecimento compartilhado de culturas gays, pertencentes a redes sociais gays e tendo sua identidade gay reconhecida como uma forma de prestígio, o capital gay complementa as formas de capital cultural, social e simbólica.

Quem já ouviu uma pessoa direta dizer: “Oh, eu sempre quis um melhor amigo gay!” compreende este conceito. O próprio Morris diz que “as pessoas heterossexuais buscam conselhos e modelam aparência, linguagem e vestuário de vanguarda”.

Sua teoria levanta vários pontos interessantes. Em primeiro lugar, isso nos faz questionar o papel dos estereótipos. Pessoas heterossexuais podem assumir que os homossexuais são especialistas em moda, teatro musical e política LGBT, sejam eles ou não. Mas um homem gay perde seu “capital gay” se descobre que não tem conhecimento desses assuntos? Ele pode aumentar seu capital gay vestindo e agindo de maneira estereotipada gay? Pode alguém agir de maneira muito gay para ser levado a sério como um recurso cultural e, em caso afirmativo, como é que isso acontece?

Em segundo lugar, o “capital gay” só pode existir em lugares com menores níveis de homofobia cultural. Enquanto os homossexuais podem ser vistos como recursos culturais em campi universitários ou campos criativos, eles provavelmente só são vistos desta maneira em sociedades com leis que afirmam a dignidade de pessoas LGBT. Homens gays vistos como passivos, digamos, na Chechênia, onde ser gay pode fazer com que você e seus entes queridos sejam mortos, jamais serão consultados para assuntos de moda

Em terceiro lugar, nos perguntamos se existe algo como o capital lésbico, bissexual ou transgênero. Imaginamos, com base na representação da mídia, que os homens gays podem experimentar a maior quantidade de privilégios sociais seguidos por homens bissexuais, lésbicas e transgêneros (que explicam a misoginia, a bifobia ea transfobia). Que necessidades culturais as pessoas heterossexuais iriam recorrer a outras pessoas que não eram gays?

Morris só falou com homens gays em seu estudo, mas seria interessante ver se as respostas de pessoas heterossexuais correspondem – as pessoas gays se vêem como um recurso cultural, mas as pessoas heterossexuais os veem da mesma maneira?

(Imagem em destaque by BraunS via iStock Photography)