Від дреґ-балів 1860-х до Стоунволлських бунтів: розкриваємо історію поняття “камінг-аут”
Ви дивилися нове шоу Netflix “Цікаве з Джонатаном Ван Нессом“? Якщо ні, ви втратили чудову можливість. Передумова шоу проста: Джонатан ставить запитання і проводить кожну серію, шукаючи на нього відповідь, розмовляючи з різними професіоналами. Третій епізод, «Чи можемо ми попрощатися з бінарністю?», присвячений саме ґендернії бінарності, а частина епізоду присвячена історії камінг-ауту та використанню цього поняття як загального терміну серед квір-людей.
В епізоді Ван Несс веде бесіду з Алоком Вайд-Меноном, небінарним письменником і спікером, Гео Соктома Нептуном, представником Пассамакводді, людей з двома душами та Джошуа Алленом, директором Black Excellence Collective. Вчотирьох вони обговорюють кілька тем, наприклад, важливість видимості для гендерно-неконформних та небінарних людей.
Але саме Алок порушує тему, яка здалася нам особливо цікавою і над якою ми особливо не замислювалися, — історію камінг-ауту та походження цієї термінології:
Багато людей не знають історію терміна “камінг-аут”. Насправді, раніше у нас проходили Бали дебютанток для квір-людей. Вони почалися у ХІХ столітті, і щоб на них потрапити потрібно було «вийти з дому» (come out) і долучитися до таємної квір-спільноти. Суть полягала в тому, що людину представляли іншим членам спільноти, і йшлося про те, щоб фактично стати частиною колективу.
Тепер, коли все стало гіперіндивідуальним, я думаю, що для небінарних людей, безперечно, єдиний спосіб розібратися і пізнати себе — це спілкуватися одне з одним. І тому ми можемо почати думати, що вони розробили кожну установу спеціально, щоб ми не збиралися разом. І тому я відчуваю таку надію та можливості, бо ми не мали би бути тут, та ось ми тут.
У 1860-х роках почалися бали, на які посилається Алок. Вони взяли концепцію Балів дебютанток, на яких молоді жінки знайомилися з вищим суспільством, і, по суті, перетворили їх на заходи, на яких чоловіки виходили у світ (coming out) і знайомилися з гомосексуальним суспільством. Ці бали процвітали у чорних кварталах: щорічний бал Hamilton Lodge Ball у Гарлемі вперше відбувся у 1869 році. Дреґ-квінс супроводжували геї у смокінгах, і вони були представниками переважно чорношкірої аудиторії, яка могла включати сотні людей.
Коли дреґ-бали почали набирати обертів, вони зіткнулися з дуже негативною реакцією та різкою критикою з боку різних моральних груп. У 1916 році Комітет Чотирнадцяти вважав бали «збоченнями» і заявив, що їх слід припинити. Незважаючи на недоброзичливців, у часи Гарлемського Відродження ці дреґ-бали стали ще популярнішими як форма самовираження та свободи, а бал Гамільтон-Лодж став однією з найяскравіших подій року. Дреґ-бали стали більш помітними для публіки, відомі як заходи, які приваблювали не лише меценатів геїв, лесбіянок та трансгендерів, а й художників-натуралістів, а також цікавих людей, які могли бути присутніми там через їхню репутацію.
У роки, що послідували за Гарлемським Відродженням, негативна реакція значно посилилася, і квір-світ пішов у ще глибше підпілля. Замість того, щоб використовувати термін «камінг-аут» у гей-спільноті було винайдено кілька секретних кодових фраз, таких як «друг Дороті» та «гей», і з’явилися підпільні товариства, такі як Товариство Маттачіне (детальніше про нього розказано тут), що працювало над визволенням геїв.
Зрештою, «камінг-аут» став політичним актом, яким він значною мірою залишається досі — чимось, що ми можемо частково віднести до Стоунволлських повстань 1969 року, коли завсідники повстали проти поліцейського рейду в «Stonewall Inn», і цим розпалили рух за громадянські права ЛГБТ-спільноти, яким ми бачимо його сьогодні.
Історію часто можна зробити “білою”, і важливо знати, що навіть такий усюдисущий термін, як «камінг-аут», бере свій початок у чорних кварталах з бальною культурою, що переважала в такі періоди, як Гарлемське Відродження.
Наскільки ви були знайомі з історією камінг-ауту та використання цього терміну серед квір-людей?
